Моё мировосприятие

Я не представляю никакую Идейную группировку единомышленников (ИГЕ), никакую группу духовного поиска, религиозную или политическую организацию. Я представляю только себя, свою точку зрения. Хотя у нас есть общественная организация, и мы даже проводим ежегодно фестивали, но уставной целью нашей организации является как раз сотрудничество людей с совершенно разными взглядами (то, что мы называем «суперэкуменизмом»). Поэтому, надеюсь, никто из соратников не разделяет мои взгляды полностью. И я ни на чем не настаиваю, постоянно оговариваясь: «по-моему», «мне кажется», «я полагаю». Чтобы были ясны истоки моих представлений о будущем устройстве общества, нужно, по-видимому, очертить, хотя бы кратко, мое понимание мира. Понятно ведь, что верующие в Иисуса Христа, в исторический материализм и в Адама Смита по-разному представляют себе наше будущее общественное устройство. И полагаю, что многие читатели в той или иной мере согласятся со мной в оценке отдельных аспектов проблемы.

Атеизм или рерихианство

Физикохимик с университетским образованием, я много лет занимался проблемами контроля технологических процессов, контроля и защиты окружающей среды. Будучи испорчен раз и навсегда материалистическим воспитанием, я позиционирую себя атеистом. Но это совсем не значит, что я отрицаю существование явлений и субъектов, которых я не вижу. Это был бы не атеизм, а солипсизм по епископу Джорджу Беркли: «Для меня совершенно непонятно, как можно говорить об абсолютном существовании вещей без их отношения к тому, что их кто-либо воспринимает» (цит. по В.И. Ленину «Материализм и эмпириокритицизм») Атеизм это ведь вера, не лучше и не хуже религиозных вер. Атеизм (не путать с вульгарным материализмом) вовсе не отрицает существования других, отличных от человеческой «цивилизации» культур в Космосе. Отличие атеистов от теистов одно: первые обходятся без веры в то, что мир и мы в нем сотворены по заранее обдуманной программе, что существует Творец с большой буквы. Кстати, одна из религий, назначенных в нашей стране «традиционными», является, по существу, атеистической. Я говорю о буддизме, в котором нет упоминания о Творце, а внимание сосредоточено на собственных усилиях личности.

Лично я верю в то, что 2000 лет назад существовал на земле Иисус. В этом меня убеждает почти полное отсутствие сведений о нем в исторических источниках. Если бы его не было, его создатели постарались бы распиарить его с помощью историков. Но о природе и происхождении Иисуса Назарянина ничего сказать не могу. Если бы он был единосущен Творцу, то зачем ему пропадать из поля зрения евангелистов на 17 лет, с 13 до 30 лет (так называемые, «темные годы»). По некоторым данным, которые у меня вызывают доверие (от слова «вера»), он ходил в это время в учебу к египетским мудрецам и к индийским буддистам. А Богу зачем учиться? Я, как атеист, не могу утверждать, что Бога (Творца) нет, но мне для моего миропонимания он не нужен. Я уверен (опять же от слова «вера»), что все знания человечества относятся к совокупности существующих в Космосе законов и явлений, как ведро воды к океану. Поэтому чудеса и явления, которые вульгарные материалисты именуют  «сверхъестественными», я называю непознанными.

Не имея никаких логических оснований, я верю в многомерность пространства и в существование в нем Высоких Культур Братьев по Разуму, для которых понятие «техническая цивилизация» так же примитивно, как для нас понятие «рынок». Я полагаю, что «странствия души» после клинической смерти связаны как раз с переходом в другие мерности. Но доступ к контакту с Братьями по Разуму и к получению более достоверных знаний о многомерном пространстве перекрыт для человечества уровнем его нравственности. Причем перекрыт он не сознательно, не техническими средствами, а естественными Великими Законами Космоса. Я уверен, что для перехода в наш трехмерный мир Братьям по Разуму не нужны «летающие тарелки» и другие материальные средства, и допускаю, что на земле есть такие места, как Шамбала в Гималаях, наиболее удобные для перехода Братьев в наш мир. «Адепты не нуждаются в каких-либо аппаратах, ибо они полностью овладели материей и преодолели ее» («Агни-Йога»). И еще оттуда же: «Техника есть лишь вспомогательное средство эволюции, и преувеличение ее значения задерживает истинное развитие человека, которое должно идти по линии одухотворения». Я как-то еще в юности прочитал в журнале «Знание-сила» о Николе Тесла, который утверждал, что будущему человечеству, выросшему нравственно, не нужны будут для связи ни почта, ни телефон, ни радио (теперь мы бы добавили еще ни Интернет!). А те, кто прилетает к нам на тарелках и прочей космической посуде, (я думаю, что они есть!) - это наши братья-близнецы, такие же, как мы, безнравственные недоумки из ближнего (трехмерного) космоса, мечтающие, как и мы, о космических войнах, в лучшем случае – о прогрессорстве на «отсталых» планетах вроде нашей, о создании «новых космических цивилизаций».

Если читатель знаком с «Агни-Йогой» и другими произведениями семьи Рерихов, то увидит сходство моей позиции с их Учением. Главное, в чем я не разделяю веру Рерихов, -  понятие о Космической Иерархии. Я не верю, что в Высоких Культурах есть такие понятия, как Управление, тем более, Создание новых рас. Им в голову не может придти создавать новое человечество или управлять нами, как нам в голову не приходит управлять лягушками или волками, чтобы они не ели зайцев. Скорее всего, они ненавязчиво и, по возможности, незаметно корректируют нашу «деятельность», лишь в крайних ситуациях появляясь среди нас в облике «великих посвященных» - Пифагора, Заратустры, Будды или Иисуса. Это не господа, не управляющие, хотя, по своим возможностям, они могли бы управлять. Господин, это тот, кто господствует. А они – старшие братья! «Вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою» (Мф.20,25-26). Поэтому я не признаю не только нынешних господ - олигархов, проституток и бомжей («господин бомж», и «госпожа проститутка» - любимые герои некоторых юмористов 90-х годов), но и наименования «Господь» («Адонай»), которое дали Сыну Человеческому и его виртуальному Отцу  преклонившие пред ними колена иудеи.

Рерих, по сути дела, убеждает нас, что  Космические Иерархи правомочны творить новые расы и народы. Поэтому я бы не называл его, вслед за Православной церковью, атеистом, тем более, сатанистом.

В чем еще я не разделяю взгляды Рерихов, так это в представлении о природе Зла. Они трактуют Зло, как персонифицированную силу, Силу Тьмы, противостоящую Силам Света. Я более склонен верить Баха-Улле, создателю религии бахаи, который утверждает, что зла на свете вообще нет. Так же, как  нет темноты и холода, как физических явлений, а есть лишь недостаток или отсутствие света, теплоты или добра, соответственно. Впрочем, до Баха-Уллы такое же представление высказал, кажется, Аристотель. Понятие зла возникло у человека только тогда, когда кристаллизовалось понятие добра. Молния, убивающая ребенка, это не зло, это природное явление.

По моему мнению, возможно, ошибочному, «зло» изначально связано с материальной природой и материальными интересами человека. В духовном мире места злу нет. Представление о борьбе Сил Света и Сил Тьмы сближает Рерихов с христианством, как бы это ни было неприятно христианам. Одна школьница, когда я познакомил ее с мнением Баха-Уллы о природе зла, очень точно сказала, что это заставляет увидеть жизнь совсем в другом ракурсе. Мне кажется, что, появись Иисус сегодня среди нас, он во многом поддержал бы и Баха-Уллу и Рериха. Я и дальше намерен на них ссылаться. Иисус ведь рассказывал 2000 лет тому назад окружавшим его иудеям только то, что они могли «вместить». И говоря: «Кесарю – кесарево, Богу – богово!», он подразумевал то, что иудеи тогда вместить не могли: «Деньги – кесарю, жизнь – Родине, душу – Богу, честь – никому!»). Некоторых сегодняшних духовных учителей он бы точно не поддержал.

Духовность и нравственность

В предыдущем абзаце я впервые упомянул о духовном мире. Материалисты не отрицают  понятия духовности, но считают ее чем-то неуловимым и даже иррациональным. Некоторые современные ученые связывают духовность с энергоинформационным взаимодействием, с торсионными полями. Некоторые же руководители религиозных конфессий считают, что духовность бывает только религиозная, более того, по настоящему духовна только их религия. «Словарь русского языка» Ожегова от 1953 года  трактует слово «духовный», как «церковный (противопол. – «светский»)». Но «Дух дышит, где хочет!» (Иоанн. 3, 8).  И противопоставлять духовность следует, по-моему, не «светскому», а «материалистическому» подходу. Мы сегодня не можем не признать, что таким совершенно не церковным людям, как Л. Толстой, Циолковский, Рерих, Высоцкий, Сахаров, была присуща высокая духовность. А вот такой «религии», как госкоммунизм, целиком основанной на диалектическом и историческом материализме, мы, пожалуй, вправе отказать в духовности. Но коммунизм бывает разный, и в суждениях о коммунизме есть и материальная и духовная сторона. И, между прочим, первые коммунистические общины были созданы даже не христианами, а буддистами за 500 лет до Христа. Атеистическому учению Будды приписать бездуховность трудно, а вот отказ от материализма, от «сансары» вполне можно приписать.

По-видимому, понятие «духовность» сегодня изменило свое содержание. Не навязывая никому своего мнения, я составил для себя определение духовности, как умения, или хотя бы стремления рассматривать во взаимодействии «две вещи», восхищавшие в свое время И. Канта, – «звездное небо над нами и нравственный закон внутри нас». То есть рассматривать нравственность, как космический фактор, зависящий не от указания властей или окружающих людей (это – мораль), а от Вечных Законов Космоса. С удовлетворением услышал потом, как некоторые философы стали пользоваться этим определением. Оно подходит и для религиозной, и для светской духовности. Я считаю духовный мир объективной реальностью, хотя и не данной нам в ощущениях. Напомню, что В.И. Ленин писал: «Материя есть объективная реальность, данная нам в ощущениях».

Так как в ощущениях нам духовный мир не дан, научное знание о нем пока невозможно. Попытки некоторых естествоиспытателей проникнуть в природу духовного мира кажутся мне взломом «семи печатей», на которые закрыла его от нашей безнравственности Природа. Восхищает Никола Тесла, который, открыв новый принцип передачи информации, счел за благо для безнравственного человечества унести его с собой в могилу. «Конечно, многие, по счастью, не знают подступа к мощи. Только при улучшении сознания можно доверить  психическую энергию для широкого пользования». («Агни-Йога. АУМ»). Поскольку научное знание невозможно, наши представления о духовном мире могут быть сформированы только верой. Вера необходима. Мировоззрение человека складывается из трех составляющих. Из знания, которое развивается, но в идеале инвариантно (Спорить с законом Ома бесполезно. При переходе от постоянного к переменному току в нем добавляется лишь косинус угла сдвига фаз). Из веры, которая вариативна по самой своей природе, зависит от психотипа человека, (а психотипов у нас, по Юнгу, как минимум, 16), от условий воспитания и многих других факторов. И из нравственных убеждений, которые не являются ни верой, ни знанием, но опираются и на то, и на другое. Нравственность находится как бы в мешке из знания и веры. Есть в мире вещи, знание о которых нам недоступно, а без какого-нибудь понятия о них представление о мире становится подобным дырявому мешку. Эти дыры мы закрываем заплатами веры. Человек, который говорит, что он не верит ни во что, а пользуется только знаниями, имеет дырявый мешок, сквозь дыры которого проваливается нравственность. «Духовность есть качество, которое необходимо вырабатывать. Она дает человеку высшие этические  качества. Духовный человек не будет лицемером, лжецом и трусом. Судить о духовном величии можно по способности быть выше всего, по терпимости, великодушию и сопротивлению злу» («Агни-Йога. Иерархия»).

П.А. Кропоткин (см. «Этика») утверждал, что этика имеет три основы: взаимопомощь, справедливость и самопожертвование. Я верю, что, независимо от наличия над нами Братьев  по Разуму, существует комплекс нравственных понятий, отличающий разумных животных от просто животных, и что принципы конкуренции и борьбы за существование в этот комплекс не входят. Придерживаться этого нравственного комплекса стоит не из-за страха преисподней, предвкушения райского блаженства или лучшего положения в будущих воплощениях, а просто потому, что иначе неприлично.

Власть нравственности является для нас космическим фактором. Ею можно, конечно, пренебречь, но тогда не нужно удивляться последствиям.

Терпимость

Терпимость, или, «по-импортному», толерантность, все понимают по-своему. Некоторые вполне интеллигентные люди, даже профессора, считают, что о человеке можно думать все, что угодно, но не нужно ему этого показывать – вот и вся толерантность. Этот термин стал сейчас очень модным. 1995 год был даже объявлен ЮНЕСКО годом толерантности.  Все больше людей в мире понимают, что жесткая конфронтация по религиозным, политическим и другим вопросам, стремление навязать другим свою точку зрения, даже вызванное святой убежденностью в ее правоте, не всегда дает желаемый результат, Но всегда приводит, как минимум, к стрессам, а во многих случаях к кровавым и трагическим для обеих сторон результатам. Иисус  Христос сказал: «Не судите, да не судимы будете!»                     

Конечно, трудно примириться с безнравственностью и пьянством соседей, да, наверное, и не нужно, если они мешают вам спать. Если же не мешают, вы можете лишь из человеколюбия давать им советы, при их желании должны помочь им выйти из кризиса, но навязывать свою мораль вряд ли вправе. Даже то, что вы знаете наверняка, вашему соседу может быть недоступно. Но, прежде всего, задумайтесь: действительно ли то, что вы знаете, является знанием, а не искренним заблуждением. Это особенно относится к вопросам веры. В вопросах веры, религии, политики и других общественных отношений, которые по сути своей вариативны (не абсолютны), толерантность необходима. Она может быть вам свойственна в разной степени, в зависимости от того, насколько вы осознаете вариативность  вашей веры.

К сожалению, кое-кто до сих пор путает толерантность с равнодушием. В самом деле, какое мне дело до того, что вы едите мясо или не пропускаете ни одной юбки? Ведь мне с вами детей не крестить. Такую позицию вряд ли можно назвать толерантностью.

Но мне в любой момент  может оказаться нужным иметь с вами дело, «крестить детей». Если и в этой ситуации, прекрасно понимая, что вы неправы, и после смерти, скорее всего, попадете в ад, я готов, тем не менее, с вами работать для достижения общих целей, то можно уже говорить о моей толерантности. Правда, на этой первой ступени она похожа на беспринципность. Поэтому некоторые, наиболее «принципиальные» конфессии, уверенные в своей эксклюзивной правоте, не только отказываются от межрелигиозных контактов, но и запрещают их своим сторонникам. А наиболее твердокаменные коммунисты, как Нина Андреева, или либерал-демократы типа Е. Гайдара «не могут поступиться принципами», хотя видят ясно, что эти принципы в реальной жизни не могут быть воплощены, или воплощаются искаженными до неузнаваемости. Им можно пожелать выйти хотя бы на первую ступень толерантности.

Егор Гайдар так же по-своему прав, как Нина Андреева, и оба они имеют право жить по исповедуемой ими вере, если она не задевает интересы других людей. А христиане, кришнаиты и бахаи вообще устремлены к одной и той же Высшей Сущности, которая создала мир, и разница их взглядов лишь в обрядовых («догматических») тонкостях. Понимание этого выводит нас на второй уровень толерантности. И, осуждая вас за излишнее женолюбие, я не могу не вспомнить, что у царя Соломона, создателя нескольких главных книг Священного Писания, было, согласно А. Куприну, 700 жен и 300 наложниц, не считая рабынь и танцовщиц. Поэтому все мы сегодня одинаково правы в поисках того, что представляется лучшим и наиболее правильным.

Однако есть еще и третья ступень толерантности. Многочисленные пророки внушают нам, как единственно правильные, совершенно разные сведения об устройстве Вселенной, о формах милосердия и всемогущества Творца. Я же не могу не отметить, что достоверных доказательств существования Творца известно столько же, сколько доказательств его отсутствия – ни одного. Бог непознаваем, по определению. Поэтому я не могу утверждать, что Бога нет, могу лишь говорить, что мне для мировосприятия идея Бога не нужна. Возможно, я неправ. Но хотелось бы подчеркнуть, что, раз все прошлые и современные пророки «расходятся в показаниях», значит, прав, как максимум, кто-то один из них. Ведь, во-первых, для того, чтобы утверждать божественность источника сообщаемых вам сведений, надо обладать сверхъестественной самоуверенностью и забыть, что «лукавый» чертовски лукав. А во-вторых, даже если сообщалась божественная истина, ее восприятие и понимание зависит не только от качества передатчика, но и от совершенства приемника. А кто решится утверждать, что он совершенен, как Отец наш небесный? В области веры «Все мы, если мыслить здраво, одинаково неправы, но больше всех неправы те, кто уверен в правоте!» Понимая это, я восхожу на третий уровень толерантности.

То, что толерантность толкает человека к признанию неполной правоты своей веры, делает толерантность  неприемлемой, особенно, если эта вера навязана, и особенно для тех, кто ее навязывает. Поэтому среди руководителей религиозных конфессий отношение к толерантности «неоднозначное». Но фанатизм – не самое лучшее качество человека. Я, как атеист, хочу спросить у всех верующих в Творца, я, действительно, этого не понимаю: если Творец всемогущ и вездесущ, зачем возносить ему молитвы, надоедать ему? Он ведь и так все знает и дает каждому то, что считает нужным. Другое дело, если молитвы переадресуются к нашим Старшим Братьям, которые не так всемогущи, но готовы принимать   молитвы, адресованные Творцу.

В общественной и политической жизни, я думаю, никто в здравом уме не решится сегодня утверждать, что только он прав в своих политических и экономических претензиях. Но лишь осознание этого, выход на третий уровень толерантности, может быть, позволит нам  начать решать задачу, поставленную перед нами Историей. В наиболее общем виде эту задачу сформулировал еще П.А. Кропоткин, сказав, что единственно достойной целью государства является достижение «максимальной суммы счастья». Все мы слишком разные не только по образованности, по привычкам и убеждениям, но и по врожденным склонностям, по психотипу. И я, например, не хотел бы жить ни в государстве Гайдара-Грефа, ни в государстве Нины Андреевой. Я сознательно не называю Г.А. Зюганова, потому что не могу понять, какое государство собирается строить этот партийный чиновник из бывших учителей. Он, впрочем, тоже имеет право жить по своей вере, не мешая другим. Безнравственно, по-моему, тащить за волосы предприимчивых людей в светлое коммунистическое будущее, но не менее безнравственно тащить сторонников уравнительного распределения за уши в светлое капиталистическое. Я хотел бы жить в стране, (не в государстве, а в стране!) где удобно и «торгашам», и «коммунякам» (как эти две группы наших сограждан называют друг друга). Причем удобно не только по обеспеченности колбасой, здравоохранением и атомными бомбами, но и по возможности самому свободно определять форму своей жизни, не мешая другим сделать то же самое, чувствуя свою защищенность как от непонимающих меня соседей, так и от зашоренных своими инструкциями и личными интересами чиновников. Если я не мешаю своим образом жизни другим людям, то я не хочу, чтобы мною управляли больше, чем я хочу. Эту позицию задолго до меня сформулировал Л. Толстой, сказав, что «веру в то, что одни люди, составив себе план о том, как, по их мнению, желательно и должно быть устроено общество, имеют право и возможность устраивать по этому плану жизнь других людей», он назвал бы заблуждением комическим, если бы «последствия его не были столь ужасны» (неоконченная статья «О социализме» была опубликована лишь однажды в 1936 году в академическом собрании сочинений Толстого).

Управление

Граф Л.Н. Толстой был не самым глупым человеком в России. Хотя, как все великие, он не всегда был точен в выражениях. Так, неточна, по-моему, его знаменитая формулировка «непротивление злу насилием». Он ведь возражал не против сопротивления злу, а против насильственного сопротивления. Так что правильнее, вероятно, ему было бы говорить о «ненасильственном сопротивлении злу», которое он и осуществлял всей своей жизнью.

Но в своих работах последних тридцати лет жизни он с блеском препарировал заблуждения человечества, которые он называл суевериями, грехами и соблазнами. Так,  властолюбие он называл «суеверием общего блага». Те, кто привык властвовать и жить под властью, верят (всуе!), что без власти общество распадется, воры и убийцы без правосудия распояшутся, поэтому власть необходима для общего блага, чтобы добро всегда держало верх над злом. («Христианское учение»). Но Толстой утверждает, что «властвовали всегда и теперь властвуют не более добрые, а более злые… Даже как-то смешно говорить о властвующих христианах» («Царство Божие внутри нас»). «Все употребляемые приемы – и божеского благословения, и выбора, и наследственности, и голосований, и выборов, и собраний, и парламентов, и сенатов, - все эти меры оказывались и оказываются недействительными. Все знают, что ни один из этих приемов не достигает ни цели вручения власти только непогрешимым людям, ни препятствования злоупотреблениям ею» (там же).

Описывая ход мысли консерваторов, либералов и революционеров, он говорит: «Все эти люди, хотя и не согласны между собою, все согласны в одном главном, что только правительственной, то есть принудительной властью можно улучшить положение людей» («Единое на потребу»). «В самых разнообразных случаях жизни в наше время люди устраивают сами свою жизнь без сравнения лучше, чем ее устраивают для них правящие ими люди» (там же). «Самая власть есть злоупотребление силой…Где есть насилие, всегда есть злоупотребление насилием» («Дневник»). Спасибо демократам, гласность, промелькнувшая в начале 90-х годов прошлого века, их единственное реальное достижение, открыла нам глаза на безнравственность любой власти. В  упомянутой уже статье «О социализме» Толстой писал: «Главное ваше призвание в этой жизни, которая каждую минуту может прекратиться, никак не может быть ни в том, чтобы удержать существующее устройство, ни в том, чтобы установить то или иное общественное устройство, а может быть только в исполнении своих человеческих обязанностей перед Богом или перед своей совестью, если вы не верите в Бога». Граф Толстой по-христиански, с пониманием, относился к тем, кто не верит в Бога.

Князь П.А. Кропоткин писал о зашоренности философов: «Во все времена философы и ученые предпочитали покровительствовать государственному направлению мысли и иерархической подчиненности, их любимым предметом изучения было искусство управления людьми» («Современная наука и анархия»). Разница во взглядах между этими двумя аристократами духа состояла в том, что  Толстой выступал за ненасильственное  уничтожение властной вертикали. «Отрицание насилия не лишает людей возможности соединений, но соединения, основанные на взаимном согласии, могут образоваться только тогда, когда будут разрушены соединения, основанные на насилии» (Толстой, «Конец века»). А Кропоткин допускал применение революционного насилия для достижения  наибольшей суммы счастья. Но после Октябрьской революции князь не только неоднократно отказывался от предложений Ленина войти в «пролетарское» правительство, но и не принял предложенного ему спецпайка.

Баха-Улла признавал, что власть дается от Бога, и призывал народы подчиняться своим правительствам, но в то же время обращался к правительствам и монархам с призывом прекратить вражду и объединить усилия. Современные наследники идей Баха-Уллы так говорят о современной демократии: «К этому не имеет никакого отношения та идеология противостояния, которая повсюду беззастенчиво присвоила себе имя демократии и которая…сегодня увязла в цинизме, апатии и безнравственности, ею же самою порожденных. Чтобы выбирать тех, кто будет принимать коллективные решения от имени общества, недостаточно и даже вредно прибегать к таким политическим средствам, как выдвижение кандидатур, предвыборная кампания, предвыборная агитация и защита кандидатами своей программы» (Заявление  Международного Сообщества Бахаи «Путь к процветанию человечества», 1995г.). Там же говорится и об отношении бахаи к рыночной экономике: «Традиционные экономические модели, основанные на безликих рыночных отношениях, при которых индивидуумы выступают как разобщенные носители эгоистических интересов, не удовлетворяют нуждам мира, движимого идеалами единения и справедливости». Как видим, эта современная религия, являющаяся ассоциированным членом ООН, полностью согласна с авторами «Проекта Россия» в отношении к современной демократии и рынку. Но эта позиция противоречит позиции РПЦ, благосклонно относящейся к направлению усилий современной демократической власти в России.

Еще одна цитата из того же Заявления МСБ показывает, что бахаи, вообще-то, не против власти, а лишь против традиционного ее понимания: «Власть всегда означала способность захватывать, превосходить, подавлять, давать отпор и побеждать…Традиционное понимание власти как орудия соперничества имеет столь же далекое отношение к построению будущего человечества, как строительство железных дорог к задаче вывода космических спутников на орбиту». Из всех теистических мировоззрений бахаистское кажется мне наиболее логичным.

Интересны представления о власти великого гражданина России А.Д. Сахарова. В 1993 году, незадолго до «кровавого воскресенья» 3 октября, я совершенно случайно познакомился с сахаровским проектом «Конституции Союза Республик Европы и Азии». В 1989 году Сахаров видел этот Союз, как конфедеративное государство, в котором республики передают Центральному правительству только внешнюю политику, оборону, транспорт, связь и денежную систему, государство, в котором Президент, являясь главой Центрального правительства, обладает лишь правом законодательной инициативы в отношении союзных законов, а правом вето – лишь в отношении законов и решений Съезда народных депутатов, принятых менее, чем двумя третями списочного состава депутатов. Отстранение Президента от должности Сахаров предлагал проводить референдумом на всей территории России.

Через два года беловежскими заговорщиками была растоптана ясно выраженная на союзном референдуме воля народа к сохранению Союза Республик. А еще через два года Ельциным были расстреляны вместе с «непокорным» Съездом народных депутатов «идеалистические» взгляды его коллеги по Межрегиональной Депутатской Группе А.Д. Сахарова. Это естественный результат, если «элита» состоит из простолюдинов. В дальнейшем, и чем дальше, тем страшнее, мы пошли совсем по другому пути, демократическому в худшем смысле этого слова.

О Личном Успехе и лидерстве

Как говорят мудрецы, ни во что не верующих людей на свете нет. Те, кто не верит в Творца, верят в Природу или в Великие Космические Законы. Те, кому все это безразлично, верят во всесилие материального благополучия и денег. Но каждый, хотя бы раз в жизни, задумывается о смысле жизни. И почти каждый осознает, что жизнь имеет смысл, если после нее что-нибудь остается. Мы 74 года старались изгладить из памяти народа одни стороны жизни, а теперь столь же яростно пытаемся предать забвению другие ее стороны. Не исказить, не дать «правильное» объяснение (а может ли оно быть , правильное?), а просто, по возможности, вытравить из народной памяти кое-какие традиции. Чтобы без проблем войти, наконец, в столь чуждую нам, якобы «мировую», а на самом деле – западную цивилизацию.

Для Руси, не только православной, но и дохристианской, в том числе легендарной территории ведических славян (см., например, Аркаим), была характерна соборность (хотя, может быть, она так и не называлась). Она включает новгородское вече, такие понятия, как «помога», «мир» (в смысле сельская общественность).

Для США с самого момента их возникновения, то есть со времен появления на континенте белых «пионеров», освоителей земли, давно уже освоенной мудрыми и степенными индейцами, было очень характерно стремление к личному успеху и пропаганда путей его достижения. Эти пути связаны, в первую очередь, с овладением психологическими технологиями. Что и в каком порядке следует говорить, а чего говорить совсем не следует, если хочешь добиться своей цели. Как обзавестись друзьями и управлять людьми, как избавиться от своих «инграмм», запечатленных в подсознании прошлых неудач. Как испытывать удовлетворение от жизни, наиболее эффективно достигая успеха в этой земной, а не в предполагаемой небесной жизни.

Те, кто читал книги Дейла Карнеги и «Дианетику» Рона Хаббарда, поймут, что я имею в виду именно их. Из Штатов вышли не только эти общеизвестные психологи, но и менее известные Ф. Чампион Тойч, лекцию которого я слышал в 1998 году и В. Рэнди Ревелл, президент компании «Context Associated», разработчик серии семинаров «Совершенство», являющихся, как прямо указано в буклете, «Средством достижения Успеха». Эти семинары позволяют добиться успеха в любой сфере жизни, где вы хотите быть наиболее эффективным, - не только в общении, использовании времени или интимных отношениях, но и в отношениях с начальством, в управлении людьми, в приобретении навыков лидерства (цитируется по тому же буклету).

Узнав о таких потрясающих возможностях собственного развития, я сразу же подумал о том, как жаль, что эти семинары не смог посетить Иисус Христос, пришедший на землю слишком рано и, безусловно, не сумевший добиться при земной жизни личного успеха. Разве можно считать успехом полтора десятка фанатичных последователей и финальное распятие на кресте? А с другой стороны, таким земным чудовищам, как Гитлер, хотелось бы пожелать быть при жизни менее эффективными в достижении своих целей… Слава Богу, что Гитлер не успел посетить семинаров «Совершенство»! Но где гарантия, что их не посетят современные духовные наследники фюрера?

Хочется обратить внимание на то, что все эти «учителя жизни» пришли, чтобы осчастливить человечество, из Соединенных Штатов Америки. Может быть, потому, что с момента «освоения» Северной Америки туда, наряду с порядочными людьми, устремилась масса авантюристов, не нашедших своим «талантам» применения в Старом Свете? Впрочем, может быть, я в силу ограниченности информации, просто не знаю европейских или восточных гуру «личного успеха».

Правда, примерно по этому же пути пошел наш Дмитрий Верищагин, создавший систему ДЭИР (система дальнейшего энергоинформационного развития). Он выпустил серию учебников по пятиступенчатой «школе ДЭИР», обеспечивающей ученикам через овладение возможностями своего эфирного тела не только личное здоровье и достижение успехов, но и программирование других людей и управление судьбой. Он на каждой ступени повторяет как заклинание, что, освоив предыдущую ступень, читатель стал более нравственным и не станет применять свое умение во вред другим людям. Но никаких гарантий этого, к сожалению нет. И самые невинные шалости адептов ДЭИР, которые Верищагин считает возможным предать гласности, это мысленное принуждение «жадной» хозяйки выставить на праздничный стол соленые грибочки, да «сдача» институтскому преподавателю экзамена по предмету, которого адепт не знает.

Меня настораживает уже то, что Верищагин оперирует только одним, самым низшим из тонкоэнергетических тел человека, эфирным, даже не упоминая о ментальном, астральном и, тем более, о душевных и духовных телах. В предисловии к первой книжке автор вспоминает, что среди первых учеников школы, партийных и государственных руководителей, подавляющее большинство ограничивалось освоением техники программирования (манипулирования личностью). Но его-то это нисколько не пугает. И это вполне естественно. Это будет продолжаться до тех пор, пока есть люди, желающие руководить. Поэтому свободное обучение (за деньги, естественно!) методикам, позволяющим управлять людьми, зомбируя их, иначе, как безнравственным назвать нельзя.

Идол Личного Успеха – западный идол. В буддизме, индуизме, конфуцианстве нет ни индульгенций, ни сопоставления стоимости Парижа со стоимостью мессы. По счастью, у нас еще очень многие осознают ценность и неповторимость древней, глубоко духовной русской культуры, не восточной, как кое-кто считает, а евразийской по своему существу, для которой тезис борьбы за личный успех не органичен. Так же, по моему мнению, как и тезис выращивания лидерских качеств, сознательного воспитания лидеров, чем усиленно занимался «киндер-сюрприз», а сейчас занимаются те, кто называет себя лидерами молодежного движения.

Лидерство,  в переводе на русский «вождизм», - это качество, которое старался притушить в своих учениках Иисус Христос, омывая им ноги совсем не из показного смирения,  на тайной вечере, а не демонстративно, как это делают иногда церковные  иерархи. Иисус был категорически против лидерства, и на вопросы: «Ты ли Христос, Сын Божий?», «Ты ли Царь Иудейский?» - отвечал лишь с усмешкой: «Ты сказал!», «Ты говоришь!» (Мф,26,27), и ребенка, а не Отца Небесного называл наибольшим в Царстве Небесном (Мф,18). По-видимому, недаром руководители  альтернативных религиозных организаций часто предпочитают называть себя не руководителями, не иерархами, а координаторами и вести себя соответственно.

Лидерами рождаются. Но те, кто рождается лидером, становится обычно лидером неформальным. Тем же, кого надо выращивать в лидеров, если это кому-то приспичило, следовало бы, прежде всего, преподать три нравственные основы, по Кропоткину: взаимопомощь, справедливость и самопожертвование. Но «лидеры», подготовленные по американским методикам, обучаются, в первую очередь, способам влияния на людей, их организации и достижению личного успеха.

Личный (лично-командный) успех, личная победа становится целью жизни профессиональных спортсменов, причем число видов спорта все увеличивается. Я полностью согласен с известным актером и не менее известным культуристом Дм. Певцовым, который в одном интервью по радио сказал, что к спорту (в отличие от физической культуры «для себя») он относится резко отрицательно, зная по опыту, как калечит спорт своих адептов, калечит, если не физически, то психологически. Личный успех в спорте или в шоу-бизнесе – это, в первую очередь, деньги, и деньги немалые.

Виртуальный мир денег

С деньгами современное общество окончательно зашло в тупик. Созданные, как некий эквивалент труда, затраченного на производство товаров, они, вырвались, как джинн из бутылки, и стали  жить  самостоятельной жизнью. Чего стоит хотя бы информация о том, что изготовление копеечных монеток стоит дороже их номинала! А с появлением бирж, Международного Валютного Фонда и разных индексов (Доу-Джонса и проч.) финансы полностью оторвались от своего первоначального значения эквивалента труда и стали объектом какого-то виртуального мира, отражающего не столько трудовые, сколько политические отношения, закрытого для тружеников и открытого для всякого рода мошенников и паствы Золотого Тельца.

Древние скандинавы верили, что Золотой Век придёт, когда люди будут бескорыстными, перестанут молиться Золотому Тельцу

Я был очень удивлен, когда прочитал, сначала у того же П.А. Кропоткина, а потом в энциклопедии, что политэкономия, один из «трех источников, трех составных частей марксизма» была не первой областью интересов ее автора Адама Смита. Этот ученый, возглавлявший в университете Глазго не кафедру политэкономии (которой тогда еще не было), а кафедру нравственной философии, первый свой труд назвал (вдумайтесь!) «Философия нравственного чувства». Если даже выводы этого труда не фигурируют в главном труде его жизни «Исследование о природе и причинах богатства народов», который сделал его одним из авторов политэкономии капитализма, для меня очевидно, что интерес к экономике возник у него как следствие глубокого понимания нравственной инвалидности человечества и желания дать этому инвалиду какие-то костыли.

Отменить деньги с завтрашнего дня, это все равно, что отнять у безногого инвалида костыли. Но ни в коем случае нельзя позволять инвалиду пользоваться костылями как дубинкой. Тем более нельзя, как это делают демократы-либералы-рыночники, давать инвалиду в качестве костыля ружье с комплектом боеприпасов. Конечно, ружье можно использовать и в качестве костыля, но вряд ли мы этого дождемся.

Таким ружьем, выдаваемым за костыли,  в виртуальном мире финансов является рынок. Я не верю, что рыночный механизм является обязательной частью космической программы развития любого сообщества разумных существ. Эти костыли созданы нравственно больным человечеством, чтобы как-то смягчить, скрыть хотя бы от себя самого свою нравственную недоразвитость. (Кстати, такими же костылями является и иерархия власти, «президентская вертикаль», как сейчас принято говорить. Но об этом я уже говорил в параграфе «Управление»).

Самым диким преступлением безнравственного инвалида с ружьем вместо костыля является рыночная реклама.  Кроме того, что она бывает, мягко говоря, неточной (рекламодатели заинтересованы в неточности, а распространители не отвечают за достоверность рекламы), рекламные расходы составляют часто львиную долю в себестоимости, то есть стоимость не имеет никакого отношения к затратам труда на производство. Таковы парадоксы виртуального мира, в который нас завлек, конечно, не Адам Смит, а его слишком нерадивые и финансово озабоченные ученики. Особенно наши отечественные двоечники-капиталисты из советских младших научных сотрудников. Про них автор монетаристской теории Мильтон Фридман сказал, удивляясь их прыткости: «Похоже, эти ребята хорошо кушали в детстве!» В терминологии ПР, это «элита» из простолюдинов.

И все это необходимо, чтобы для благоденствия рынка обеспечить неуклонный рост потребления.

Технический прогресс и «зверь» потребительства

О потребительском обществе много и хорошо сказано в ПР. В этом вопросе я недоволен только многоречивостью анонимных авторов, но полностью поддерживаю их по существу, кроме, разве что, роли, приписываемой ими в создании потребительского общества атеистам. Материалисты в этом, может быть, виноваты, хотя это спорно. Не так проста связь между отношением к основному вопросу философии и безнравственным поведением в быту. Кто безусловно принял участие в расцвете потребительского общества, так это слуги маммоны. Но они отнюдь не атеисты и не материалисты.

Думаю, не стоит снова цитировать эбиониста (сторонника бедности) Иисуса Христа о сокровищах на земле и на небе, о лилиях полевых, о верблюде и игольном ушке. Хочу лишь отметить пагубную роль технического прогресса в росте потребительских амбиций.

Когда мой внук был еще школьником, мы с ним говорили как-то о желаниях и возможностях, и я спросил, знает ли он самый простой способ иметь все, что хочется. Надо было видеть, как загорелись его глаза! Но, когда я ему сказал, что самый простой способ – ничего не хотеть, он, по-моему, даже обиделся на меня и стал доказывать, что если бы все думали, как я, то мы бы до сих пор жили в пещерах. Думаю, сейчас, став взрослым человеком, он понимает, что был тогда  не совсем прав (так же, конечно, как и я, оглушивший ребенка известным максималистским христианским тезисом). Научно-технический прогресс связан не с тем, что человечество хочет как можно больше иметь, а с тем, что оно стремится как можно больше знать. Сахаров, изобретая водородную бомбу, вовсе не хотел ее иметь у себя под кроватью, и даже не очень хотел, чтобы ею пользовалось государство, из-за чего и вошел в конфликт с государством.

Но результаты научного прогресса используются человечеством, формируя технический прогресс. Пропагандист рериховских идей А. Клизовский в книге «Психическая энергия» писал так: «Великий технический прогресс, которым в своем горделивом самомнении так превозносится человек западного мира, есть одно из самых могущественных средств истребления человечества. Поклонник западной техники не знает, что князем тьмы человечество было направлено на развитие техники с тем, чтобы отвлечь его от духовного развития и дать в руки самые усовершенствованные способы уничтожения друг друга».

Весь технический прогресс направлен либо к успеху в агрессии, в войне, либо к повышению комфортности жизни. О безнравственности войн не будем и говорить. Но и стремление к материальному комфорту тоже, к сожалению, необходимо ведет к упадку нравственности. Высоконравственный человек комфортом лишь пользуется, не более того, тогда как безнравственный стремится к достижению все большего комфорта. Новые возможности всегда порождают новые желания, и, чем безнравственнее человек, тем больше желаний (вспомним, хотя бы, старуху из сказки Пушкина о рыбаке и рыбке). Таким образом, нравственный баланс в обществе смещается в сторону безнравственности. Просмотрев разные технические достижения, я нашел только одно, которое может в равной степени способствовать не только росту безнравственности, но и росту нравственности – книгопечатание. Поэтому технический прогресс, поощряя безнравственность, даже независимо от воли творцов ведет к регрессу нравственности.

Мы уже так подсели на иглу технического комфорта, что отказ от химиотерапии, парового отопления, даже от телефона, приведет нас к физическому самоуничтожению. Но надо понимать, что дальнейший технический прогресс лишь усугубит эту зависимость. Счастье, что мы знаем сегодня лишь малую часть законов Природы. Мы стоим перед ней, как неандерталец перед компьютером. Но при обращении «технарей» к тайнам Природы возникает опасность «материально-технического» подхода, взламывания семи печатей, на которые она от нас закрыта, что при нашем уровне нравственности чревато катастрофой.

Вряд ли можно (да и нужно ли?) остановить развитие науки, работу человеческого разума. Но широкое внедрение любого новшества, особенно технического, допустимо лишь после всестороннего анализа его последствий на таком уровне, на который мы с нашим состоянием нравственности сегодня не способны. В нашем неандертальстве перед великим и загадочным «компьютером» Природы виноваты не ученые, а увлеченные идеей своего могущества промышленники и техники. Виноваты инженеры Гарины! Мы забыли, что жители Атлантиды погибли после того, как погрязли в техническом комфорте, создав «железных зверей, которые им служили».

Может быть, признание того, что существует альтернатива нашим земным порядкам, стимулирует выработку мер для преодоления нашей нравственной инвалидности. Только такое преодоление и сможет вывести землян из тупика, в который завела нас «дурная автономия ума, оргия тупоголовой цивилизации, не слушавшая и не слышавшая тревожных окриков культуры» (Ф. Искандер).

Я уже говорил в начале, что меня впечатлило  описание общества тотального компьютерного контроля за каждым человеком с помощью компьютерных технологий  и догадка о том, что Зверь Апокалипсиса это компьютер (17 гл. 1-ой ч. 3-ей книги ПР). Действительно это железный зверь, который пока служит нам верой и правдой, но уже начинает проявлять свои амбиции.

Безнравственна экспансия технократической цивилизации, которую О. Шпенглер назвал  последней стадией развития культуры («Закат Европы»). Безнравственно само ощущение могущества человека, как властелина Природы. Но в качестве апокалиптического Зверя, который приведет нас в царство антихриста я предложил бы рассмотреть не железный компьютер, и даже не создаваемый им виртуалный мир тотального цифрового контроля, а не менее виртуальный мир потребительства. Гипертрофированное потребительство – это то, что уводит человечество от христианских ценностей, а финансы, рынок и компьютерная цивилизация с тотальным контролем – это лишь инструменты, которыми оно пользуется.

Вот, пожалуй, и все, что мне хотелось рассказать о своем восприятии мира, прежде, чем перейти к мыслям о нашем будущем устройстве.