Духовный поиск – ответ на вызовы глобализации

Статья послана в «Областную газету», но не была опубликована

В «Областной газете» от 30 января 2016 года подвал третьей полосы заняла статья председателя Регионального духовного управления мусульман Радифа Гиндуллина «Духовная традиция: поиски ответов на вызовы глобализации».  Во врезке к ней нас, читателей, приглашают поразмыслить над этой проблемой, требующей «серьезного богословского, философского и культурологического анализа». И с этой оценкой проблемы нельзя не согласиться. Хочется поддержать пафос первой половины статьи, направленный против глобализации, которая, по сути, является «американизацией, лишением нас корневого для нашей цивилизации коллективизма, общинности и прививанием чуждого самому нашему естеству духа индивидуализма». Совершенно правильные слова! Лучше не скажешь, хотя некоторые представители нашей элиты, экономисты и политики, в том числе самого высшего эшелона, лоббирующие западный прагматизм, утверждают, что глобализация неизбежна и захватывает нас, «к счастью», неотвратимо. Между тем, предложен и другой общий для всего мира подход. Это «глобалистика» А.П. Федотова, члена Ноосферной духовно-экологической Ассамблеи Мира (НДЭАМ), которая предлагает рассматривать страны мира дифференцированно в зависимости от того, какой вклад они вносят в техногенную нагрузку на мировую экосистему.  Но нет пророка в своем отечестве!

Перед второй половиной статьи Р. Гиндуллин приводит сонет Н. Гумилева «Потомки Каина» (в сноске он неточно назван «Жемчужина»). Не совсем понятно, для чего он включен, ведь «ужас древнего соблазна», о котором пишет Н. Гумилев, это, конечно, не глобализация, и даже не комфорт, который она обещает.

 Р. Гиндуллин предлагает в качестве средства противостояния глобализму следовать Традиции. И это правильно! Только немаловажно, что мы понимаем под Традицией! Носителями и хранителями духовной традиции автор считает только «традиционные конфессии».  И действительно, не зря ведь они названы традиционными! В этом-то вся и штука!

Попытки ввести понятие «традиционные религии» или «традиционные конфессии» в законодательство РФ предпринимались в 1999, 2002 и 2003 годах после того, как в преамбуле Закона РФ №125 от 26.09.1997 «О свободе совести и религиозных объединениях» была признана особая роль православия и выражено «уважение» к христианству, исламу, буддизму, иудаизму «и другим религиям».(правда, другие христианские конфессии относить к традиционным у нас не принято). Но до сих пор в законодательстве этого понятия нет. Тем не менее, особое отношение государства к четырем конфессиям проявляется постоянно. Так, в школьном курсе ОРКСЭ  («Основы религиозных культур и светской этики»), введенном в 2010 году, не только включены в качестве модулей эти четыре «традиционные» религии, но и в интегрированном модуле «Основы мировых религиозных культур» они же рассматриваются в качестве мировых религий, хотя религиоведами иудаизм не признается мировой религией, а о такой мировой религии, как индуизм, в пособии даже не упомянуто.

Безусловно, религии, и не только традиционные, вносят существенный вклад в повышение духовности населения. Однако в нашей стране, которая по Конституции является светской, нельзя забывать и о светских традициях духовности. Не говоря уже о вкладе в российскую духовную традицию таких титанов, как А.С. Пушкин, Л.Н. Толстой, Ф.М. Достоевский, не следует забывать о более близких к нам по времени Н.К. Рерихе, Л.Н. Гумилеве, о Д.С. Лихачеве, А.И. Солженицыне, да и о А.Д. Сахарове, наконец. И если эти наши духовные водители не всегда находили одобрение и поддержку официальных структур государства, это им не в минус, а в плюс. К сожалению, признание, пусть и неофициальное, некоторых конфессий «более равными», чем остальные, привлекает к ним внимание людей нечистоплотных, стремящихся к личной выгоде, готовых ради нее даже стать конформистами. Отсюда и появляются под маской «хороших» религий сатанистские, по существу, духовные группы, под маской православия – черносотенцы, под маской ислама – агрессивные ваххабиты и террористы ИГ. И если стремление государства использовать духовный авторитет религии вполне понятно, то стремление религии воспользоваться особым отношением государства для укрепления своего могущества к духовности никакого отношения не имеет.

Главной традицией светской духовности является постоянный духовный поиск. Основа же стабильности религии – канон, соблюдение обрядов и почитание догматов, для чего создается клир, штат священнослужителей, призванных эти основы сохранять. Поэтому в рамках религии духовный поиск затруднен. Она предназначена не для этого.  Шаг вправо – ересь, шаг влево – сектантство. Но ведь догматы христианства, например, были даны 2000 лет назад даже не для тогдашней элиты, а для малограмотных иудеев, в том объеме, который иудеи могли «вместить». Последовавшие через сотни лет попытки восстановить благую весть Христа во всей полноте привели лишь к разделению христианства на конфессии и к появлению новых религий.  И до сих пор уровень нашей общественной морали недостаточен для того, чтобы вместить в полном объеме Христову космическую нравственность. 

Другое дело искатели светские. Не будучи связаны «партийной дисциплиной» религий, они могут позволить себе неожиданные, но иногда очень глубокие, даже недоступные не только простому мирянину, но и духовно образованному священнослужителю мысли. И называть их за это сатанистами или «атеистами» с уничижительным оттенком, вряд ли правильно. Так А. Кураев в брошюре, посвященной Рерихам, позволил себе сравнить их с сатанистами. А ведь их «Живая этика» это, в отличие от сатанизма (и от православия!), даже не религия, а этическое учение. «Роза Мира» Даниила Андреева или теософские взгляды Е.П. Блаватской, которые разделял К.Э. Циолковский, трудны для восприятия, но на этом основании отрицать их вклад в духовный поиск, по крайней мере, неосторожно. Стоит вспомнить и Льва Толстого, который своими духовными поисками сам себя отлучил или, по утверждению РПЦ, «отпал» от православия. Все эти российские, а не завезенные с «загнивающего» Запада учения, ставшие нам чуть более доступными (как и православная литература) лишь в конце 80-х годов, несомненно, вносят свой вклад в российскую духовную Традицию, которая с глобализмом несовместима.

Кстати, атеизм – это не только вульгарный материализм, который, по-видимому, имеет в виду Р. Гиндуллин. Это не отрицание «сверхъестественных» сил и явлений, знание о причине которых нам пока не дано, а всего лишь отрицание Сотворения мира, как сознательного акта. Это такая же вера, как любой теизм, не хуже, но и не лучше.

К сожалению, действительно, не обладая «духовным иммунитетом», трудно отличить здоровую духовную пищу от суррогатов или даже ядов. Да и среди здоровой пищи как выбрать полезную именно тебе?  Когда ко мне, как к человеку, много лет занятому налаживанием связей между разными духовными направлениями, обращаются знакомые и незнакомые люди с просьбой посоветовать наиболее «правильное» духовное учение, я могу лишь рекомендовать некоторые направления, которые, на мой взгляд, не являются ядом, но выбор всегда остается за человеком и зависит от его психологических особенностей. А как связан выбор духовного пути с психологией человека, пока неясно. Одна моя знакомая девушка в «лихие 90-е» пошла к сатанистам. Когда я при встрече спросил ее, что она там потеряла, она ответила: «Там хоть какой-то порядок есть!» Вскоре, насколько я знаю, она от них еле сбежала.

Эти проблемы, безусловно, требуют серьезного философского и культурологического, а, возможно, и социологического анализа. Особенно сейчас, когда глобализм и «атлантизм» со своими «духовными» ценностями наступают на нас столь агрессивно. Пытаясь организовать такой анализ, мы говорили уже пару десятков лет тому назад о том, что целесообразно создать в Екатеринбурге внеконфессиональный центр или институт исследования духовной культуры. По моему мнению, эта идея становится всё более и  более актуальной.

Президент клуба «Общество духовной культуры»,
 кандидат химических наук,  М.Р.  Бураков