Купол Света

Работа вице-президента екатеринбургского общественного движения «Общество духовной культуры» (ОДК), кандидата химических наук М.Р. Буракова написана в 2006 году и посвящена 10-летию фестиваля духовного творчества «Купол Света». История фестиваля и его «уроки» излагаются на фоне сформировавшихся за последние 10-15 лет суждений о духовности, тоталитарных тенденциях и толерантности. Взгляды автора субъективны и не в полном объеме разделяются некоторыми его единомышленниками. Из-за отсутствия у ОДК архивов некоторые фактические данные могут оказаться неточными.

Эта работа раздавалась в виде «распечатки» участникам последующих фестивалей «Купол Света» и «Мир Света».

Оглавление

Экспозиция. Духовность, тоталитаризм, толерантность
      Краткий очерк истории суперэкуменических  движений в Екатеринбурге
      Межнациональный и межонфессиональный фестиваль духовного творчества «Купол Света»
      Уроки фестиваля «Купол света»

 

Экспозиция. Духовность, тоталитаризм, толерантность

Дефицит духовности в сегодняшнем российском обществе ощущается буквально всеми – и правыми, и левыми, и представителями разных религий, и атеистами, и торжествующими сегодня адептами «личного успеха», и сравнительно немногочисленными сторонниками коллективизма, общинного устройства жизни. Хотя, что такое духовность, каждый понимает по-своему.

Так, люди религиозные, особенно православные, склонны считать духовность синонимом церковности. Они привычно следуют при этом традиции советских энциклопедических словарей, которые именно так объясняли это понятие (см., например, у Ожегова «духовный (церков.) – относящийся к религии»). Советским лингвистам, работавшим в оковах диалектического и исторического материализма, это приходится простить. Но сегодня трезво мыслящий и философски ориентированный человек не может отказать в высокой духовности таким общеизвестным нецерковным титанам мысли, как Лев Толстой, Михаил Булгаков или Константин Циолковский. Последний, кроме работ по ракето- и дирижаблестроению, развивал теософские мысли о «Причине Космоса» и о будущем «лучистом человечестве». Наконец, такой глубоко светский и последовательно атеистический ученый, как А.Д. Сахаров, резко поднялся в своей духовности над большинством коллег-физиков, когда был вынужден в столкновении с советским милитаризмом задуматься о будущем человечества.

Поэтому слово «духовный» следует противопоставлять, по нашему мнению, не понятию «светский», а понятию «материальный», и признать существование не только религиозной, но и светской духовности.

Я рискнул даже в одном из своих выступлений несколько лет тому назад сформулировать понятие духовности, не привязывая его ни к вере в бога, ни к молитвам, ни  к оккультизму, ни к трансперсональной психологии. По моему убеждению, духовность – это стремление или умение размышлять о «звездном небе над нами» и о «нравственном законе внутри нас», как о двух тесно  связанных между собой вещах, которые, «чем больше о них думаешь, тем большее вызывают удивление и восхищение» (И.Кант). Такая формулировка встретила, насколько я знаю, понимание дипломированных философов, и некоторые из них сейчас ею пользуются.

Вряд ли она может быть принята ортодоксально мыслящими религиозными деятелями, которые считают духовность понятием не просто религиозным, а присущим исключительно той религии, которую они исповедуют. Такую позицию метко характеризовал в начале прошлого века Карел Чапек: «Чтобы жаворонок был прав? Это исключено! Правда одна, и она воробьиная!»

Признание в государственных масштабах некоторых вероисповеданий «традиционными» укрепляет не только их позиции в государстве, но и их амбиции, претензии на обладание «единственно правильной» правдой. Вряд ли такое признание способствует расширению и углублению духовного поиска, который является главным признаком возрастания духовности общества.

Почему же значительное число российских граждан не принимает воробьиной (впрочем, пусть не воробьиной, а орлиной!) правды традиционных религий? По нашему мнению, «засилье» западных и восточных проповедников является не причиной, а следствием такого неприятия. Раз есть спрос, будет и предложение. Причин же такого неприятия, на наш взгляд, как минимум, две. Первая и главная – многоосновность России. Это стоит растолковать подробнее.

Н.Я. Данилевский в Х1Х веке в книге «Россия и Европа» указал на тот факт, что национальный менталитет разных стран мира ориентирован по-разному, и выделил четыре «основы»: религия, искусство, политика (война) и экономика. Иудеи, по мнению Данилевского, ориентированы на религию, французы и итальянцы – на искусство, американцы – на предпринимательство. Это не значит, что во Франции нет политиков, а у евреев нет искусства, но приоритет той или иной «основы», в крайнем случае, двух «основ», более или менее четко просматривается во всех странах, кроме двух – России и Индии, которые Данилевский назвал «многоосновными». Многоосновностью он объясняет отличие России от остальных европейских стран и с ней связывает особую роль России в мире. Уже в наше время Г.С. Чеурин выделил вместо четырех основ восемь типов деятельности, связывая их с активностью чакр человека, а К.Г. Юнг на рубеже Х1Х и ХХ веков обосновал восемь типов психической конституции, которые его последователи превратили в шестнадцать психотипов. Может быть, их можно выделить и больше, но ясно, что жесткая структура мусульманского общества, подчиненная Корану, трудно воспринимается большинством евреев или французов. Такова объективная реальность сегодняшнего дня.

По-видимому, именно разностью национальных менталитетов Греции и Рима объясняется разделение христианства на православие и католицизм. В христианстве существует легенда о том, что двенадцать апостолов были заранее предопределены Иисусу с учетом различия их психотипов и, в соответствии с этим, были направлены в разные страны. С этим, по-видимому, связано победное шествие христианства по свету, но этим же обусловлено и множество вариантов учения (сект) в христианстве от первых времен (ариане, монофизиты и проч.) до настоящего времени (Белое Братство, Виссарион), каждая из которых считает, что только она правильно понимает Священное Писание.

А, выделяя на территории РФ четыре «традиционных» религии (православие, ислам, иудаизм и буддизм) по признаку давности их исповедания, следовало бы, не говоря уже о такой более древней, чем современное православие, православной «секте», как старообрядцы («обряд древлего благочестия»), не забыть еще одно мировоззрение, более древнее, чем даже христианство, а по охвату «паствы», вероятно, сравнимое сегодня в России с буддизмом, – язычество (шаманизм). Ведь недаром христианство с его неделимой Троицей было так легко, без особого сопротивления принято язычниками Киевской Руси, издревле почитавшими как главное божество Триглава. Хотя сам принцип разделения вероисповеданий в нашей многоосновной стране на «чистые» и «нечистые» представляется нам сомнительным. Просто он прагматически удобен сегодняшней власти.

Это разделение дает законные основания Русской Православной Церкви (РПЦ) критиковать все «нетрадиционные» вероучения, обвиняя их в тоталитаризме. Такое обвинение должно привлечь к религиозной группе внимание правоохранительных органов, потому что в число признаков тоталитаризма входят действия, которые можно попытаться подвести под статьи Уголовного Кодекса РФ, в частности, принуждение членов секты к разрыву с семьей, к передаче имущества (своего и семьи) руководителям секты, воздействие на психику (манипулирование), приводящее к разрушению личности (поэтому такие секты называют еще деструктивными). Однако в списки «тоталитарных сект» по воле составителей этих списков попадают организации, не только не имеющие признаков тоталитарности, но даже не являющиеся религиозными. Так, в список «наиболее известных тоталитарных сект, действующих в Российской Федерации», опубликованный в «Православной Газете» №47 за 2002 год, входят, наряду с религиозными организациями, действительно имеющими отдельные признаки тоталитарности, религиозные конфессии, являющиеся ассоциированными членами ООН (бахаи), или входящие в Областной совет протестантских церквей (церкви «Новая Жизнь» и «Живое Слово») и даже нерелигиозные организации, практикующие многоуровневый маркетинг (информационные пирамиды) вроде фирм «Гербалайф» и «Визион».

Конечно, деятельность этих последних вызывает ряд нареканий и не вполне соответствует православному образу жизни. Но разве это дает основания для включения их в список каких бы то ни было религиозных сект? А вся наша сегодняшняя жизнь, ориентированная в масштабах государства на идеологию достижения личного успеха, обогащения, на недобросовестную конкуренцию, на манипулирование личностью через СМИ, разве отвечает православным идеалам? Вот где обширное поле деятельности для РПЦ вместе с другими «традиционными» религиями.

Признаки «тоталитарной секты» приведены известным православным «сектоведом» А.Л. Дворкиным в статье, опубликованной в «Православной Газете» за тот же 2002 год, отмеченный проведением в Екатеринбурге научно-практической конференции по тоталитарным сектам. Кроме перечисленных выше признаков, тоталитарную секту отличает закрытость (отказ от контактов с последователями других вероучений), непримиримость к иноверцам, заведомо неполная и даже искаженная информация, даваемая неофиту при вступлении в секту, препятствование выходу из секты вплоть до физического воздействия. Главным признаком тоталитарности, которому обязан и сам этот термин («тотальный», значит, «всеобщий», «всеобъемлющий»), является стремление к возможно более полному контролю над личностью члена секты и к возможно более широкому распространению исповедуемых ею взглядов.

Само по себе слово «секта» вовсе не является бранным и, в переводе с греческого, означает «школа», «учение» (см. тот же словарь Ожегова). Само христианство в первые годы после возникновения было типичной сектой в иудаизме. Иисус говорил: «Не отменить я пришел Закон, а исполнить». Осмелюсь утверждать, что всеми признаками тоталитарности не обладает ни одна религиозная группа или конфессия. Отдельные же признаки (тоталитарные тенденции) свойственны не только многим из организаций, попавших в «черный список», но, как читатель может убедиться, вернувшись к перечню признаков, и вполне благонамеренным, в том числе и «традиционным» вероисповеданиям.

Безусловно, тоталитарные тенденции – это нехорошо. И бороться надо именно с ними, а не с «сектами». Но для этого с сектами надо работать с максимальной доброжелательностью, возлюбив их, как самих себя. Еще и потому, что подавляющее большинство рядовых членов секты, пока их сознание не изменено манипулированием, являются искренними искателями духовного пути, которых, в силу их психотипа, не устраивают пути, предлагаемые традиционными религиями.

Второй существенной причиной, которая отталкивает искателей, «нищих духа» от традиционных религий, является догматизм последних, следование строгим канонам. Здесь догматизм – не ругательство, догматы – это то, на чем держится религия. Один из протестантских руководителей сказал мне недавно, что настоящий христианин должен верить не только в божественность Христа и в триединство Троицы, но и верить лишь в то, что записано в Новом Завете. «А что сверх того, то от лукавого». Но, во-первых, кроме Священного Писания есть еще Священное Предание, а во-вторых, Новый Завет был дан для тех, кто мог его «вместить» 2000 лет назад. Поэтому, например, мормоны не могут претендовать (да, по-моему, и не претендуют) на звание протестантов, но можно ли их отлучать от армии христиан? Христиане – это все, кто верит в божественность Христа.

Догматизм и консервативность обеспечивают стабильность, устойчивость религиозного мировоззрения. Но духовность – это, по нашему мнению, не состояние, а процесс, постоянное стремление, поиск истины. Чем интенсивнее стремление, тем неустойчивей процесс. Так, на велосипеде с человеческой тягой можно ехать быстрее, чем на телеге с конской тягой, именно потому, что он неустойчив. И стреловидность крыла самолета, обеспечивающая достижение сверхзвуковых скоростей, делает в то же время полет менее устойчивым. Поэтому последователям традиционных религий следовало бы с пониманием относиться к возможным «заскокам» искателей истины.

Чтобы работать с иноверцами, надо обладать веротерпимостью или, как сейчас говорят, религиозной толерантностью, то есть не только спокойно, но и конструктивно относиться к тем взглядам, которые не совпадают с вашими. Я для себя выстроил лестницу, по которой поднимается человек по мере стяжания все более высокой толерантности.

Если я равнодушен к инакомыслию соседа, ведь «мне с ним детей не крестить», то моя позиция еще не имеет отношения к толерантности.

Если мне все же приходится с ним «крестить детей», и я, понимая, что он не прав и после смерти попадет в ад, все же готов с ним сотрудничать для достижения общих целей, то я восхожу на первую ступень толерантности.

Если я понимаю, что сосед, может быть, так же прав, как и я, потому что Бог, если он есть, один, и мы идем к одной вершине, хотя и разными путями, я поднимаюсь на вторую ступень лестницы.

Но я могу сознавать, что в чем-то я, возможно, ошибаюсь так же, как и мой сосед. Ведь то, что я прекрасно понимаю, может оказаться не вполне истинным. Даже если допустить, что все знания, передаваемые мне, идут из божественного источника, правильность восприятия зависит не только от качества передатчика, но и от совершенства приемника. А кто смеет утверждать, что он так же совершенен, как Отец наш небесный?

Поэтому осознание того, что все мы одинаково не правы, является путем к высшей на сегодняшний день ступени толерантности. Еще один протестант, когда я изложил ему свое понимание толерантности, сказал: «Как же это, должно быть, страшно постоянно осознавать, что ты в своих убеждениях заблуждаешься!» После этого я написал стихотворение «Кто прав?»

На такой платформе могут договориться и совместно работать не только христиане разных конфессий (это называется экуменизмом и некоторыми христианами отвергается, как затея лукавого), но и христиане с мусульманами, кришнаитами, бахаи, даосистами, и даже с атеистами. Ведь атеизм – это тоже вера, ничуть не более доказательная, чем все другие. Атеизм вовсе не исключает существования непознанных законов и объектов Природы, он лишь отрицает сознательное, по Программе, сотворение мира и человека. Я, как атеист, верю в существование сил, полей и объектов, неизвестных нам или даже противоречащих законам Природы, которые нам известны сегодня, но я не знаю, существует ли Бог, как Творец всего сущего, и для моего миропонимания он не нужен, хотя утверждать, что его нет, не имею научных оснований. И в то же время связывать духовность только с верой в Творца не считаю правильным.

Не объединяться в одну церковь, не сливаться в экстазе, а спокойно и плодотворно работать вместе для достижения общих целей, оставив в стороне амбициозные планы расширения своей и отвоевывания чужой паствы, – вот путь к истинной духовности. Не знаю, возможно ли братство религий, потому что у большинства религий кроме веры есть еще обряды, каноны и клир, призванный сохранять в чистоте эти обряды и каноны. Но братство и сотрудничество самых разных вер вполне возможно, и мы называем его суперэкуменизмом.

По моему ощущению, такая толерантность является не просто чертой, а основой духовности, краеугольным камнем, без которого настоящая духовность, в том смысле, как она определена выше, невозможна. Но этот тезис еще нуждается в обосновании.

 

Краткий очерк истории «Братства вер», «Общества духовной культуры» и других суперэкуменических движений в Екатеринбурге

В 1992г я написал развернутое эссе или трактат «Верую!», который был опубликован в журнале «Урал» №6 за 1993 г. В нем я впервые изложил взгляды, приведшие меня к суперэкуменизму. Познакомившись с этой статьей, захотела познакомиться и с автором Ольга Николаевна Исакова, директор строительной фирмы «Альфа» и издательской фирмы под тем же названием, ведущая самостоятельный духовный поиск. Она издала незадолго до этого книгу Г.П. Аверьясова «Альгеон» и впервые после 1919 года переиздала по инициативе Уральского Толстовского Общества (УТО) книгу «Христианская этика», смонтированную секретарем Льва Толстого В.Ф. Булгаковым из высказываний Л. Толстого по разным мировоззренческим вопросам.

Ольга Николаевна пришла ко мне на работу в мае 1994г., мы познакомились, а 31 сентября того же года в Екатеринбургском Доме Науки и Техники (ДНТ), в кабинете президента Екатеринбургского Союза НИО, которым был тогда мой хороший знакомый А.Н. Лебедев, собрались 10 человек, чтобы учредить межконфессиональное общественное движение, которое, по моему предложению, было названо «Братство вер». Кроме нас с Ольгой, там присутствовали президент общества «Альгеон» Г.П. Аверьясов, ученый секретарь УТО А.Б. Грамолин, координатор екатеринбургской общины бахаи А.А. Зыков, член клуба ЮНЕСКО «Знаковая медитация» П.З. Петухов, президент клуба ЮНЕСКО «Дискос» и директор издательства ЭКО ЭНРОФ Г.С. Федорова, директор «Общества эниологии» Н. Кочетова, член «Школы Лхаса» Е. Ким и «свободный философ» В. Коркунов.

Целью нового общественного движения были заявлены обмен информацией и совместные действия по наращиванию духовного потенциала общества. Президентом «Братства вер» избрали О.Н. Исакову. Кроме того, решено было инициировать создание при Союзе НИО комиссии по нравственности на базе движения «Братство вер».

Конечно, мы не считали себя первооткрывателями. Синкретическая (совмещающая «несовместимое») религия бахаи, возникшая в Х1Х веке, проповедовала братство религий и народов мира и единственность источника духовных знаний всех основных религий Земли. Эта же идея проповедовалась теософами. Так, Анни Безант в брошюре «Братство религий», сравнивая цитаты из разных Священных книг, утверждала их однонаправленность. А Лев Толстой в «Беседах с детьми по нравственным вопросам» писал: «Во всех верах учение о том, как надо жить людям, одно и то же. Обряды разные, а вера одна».

В 1900 году в Лондоне по инициативе всемирно известного религиозного философа Свами Вивекананды состоялся I Всемирный Съезд Церквей, на котором присутствовали не только христианские, но и ряд других церквей. Эти усилия продолжались с перерывами в течение всего ХХ века. Но II Всемирный Съезд состоялся лишь в конце ХХ века. Одновременно развивалось, преимущественно по инициативе протестантов, экуменическое движение христианских церквей. В начале 90-х годов создана Международная Ассоциация Религиозных Свобод (МАРС), отделение которой в Екатеринбурге возникло в 1998 г.  РПЦ сначала участвовала в работе Ассоциации, но потом осталась в ней лишь в качестве наблюдателя.

В Свердловской области налаживанию взаимодействия между религиозными организациями и сглаживанию противоречий между ними была посвящена деятельность Советников Губернатора по вопросам религий В.П. Смирнова и А.В. Медведева. В 80-х годах в Областном Доме Политического просвещения организовывались межконфессиональные встречи. Работающее в Екатеринбурге отделение рериховской Ассоциации «Мир через Культуру» (руководитель И.П. Суханова) уже в течение 12 лет проводит в августе конференции «Идеи нового мира в современной науке, технике, педагогике», пользующиеся широкой популярностью и собирающие духовно ориентированных ученых разного профиля и членов духовных движений и групп духовного поиска.

Так что «Братство вер» стало лишь еще одной попыткой смягчения религиозной нетерпимости и претензий на монополизм в области духовной культуры, и с самого начала своей деятельности взяло курс на наведение мостков между религиозной и светской духовностью.

Основными достижениями «Братства вер» и комиссии по нравственности было издание в 1994-1995 гг, (в основном силами журналистов Г.С. Федоровой и Н.А. Широковой под руководством и на средства О.Н. Исаковой) шести номеров газеты «Братство вер» и организация при ДНТ серии встреч и семинаров, на которых слушатели, ориентированные на духовный поиск, знакомились с мировоззрением Льва Толстого, Даниила Андреева, Николая Рериха, Баха-Уллы, с догматикой Общества Сознания Кришны и буддистов, с представлениями о тонкоэнергетических телах человека и с другими темами. В том числе, организовывались периодические (2-3 раза в год) встречи с приезжавшим в наш город из Ташкента проповедником Е.Е. Березиковым, собиравшим обычно полные залы.

Интересной была организованная нами в большом зале ДНТ дискуссия «Суперэкуменизм – за и против», где, по-видимому, впервые прозвучал этот термин. Однако в дискуссии аргументы против суперэкуменизма были представлены недостаточно ярко, хотя на ней присутствовал представитель РПЦ, которая весьма настороженно относится даже к экуменизму. Руководитель миссионерского отдела Екатеринбургской епархии РПЦ И.В. Бачинин, несмотря на наши настойчивые просьбы, отказался от выступления и был лишь наблюдателем.

Мероприятия нашего движения проходили и на других площадках. Так, на кафедре истории и философии религий УрГУ им. А.М. Горького прошло три очень узких (4-5 человек) заседания «Круглого стола Братства вер». В офисе издательства ЭКО ЭНРОФ на улице Мамина-Сибиряка, которым руководила Г.С. Федорова, проходили неофициальные встречи лидеров разных религиозных и духовных движений и групп. В Доме Природы, где проходили встречи клуба «Дискос», были организованы выставки картин «нетрадиционных» художников Шри Чинмоя, Артемовой, Мясниковой, Ломаева и др. Все эти мероприятия находили отражение в газете «Братство вер», пока были деньги на ее выпуск.

Но движение, по разным причинам, не прошло регистрации. Во-первых, мы были не очень этим озабочены, во-вторых, название движения могло показаться вызывающим чиновникам Юридического управления. Были и другие резоны.

Но вот в конце 1995 года мы решили, не отказываясь от работы под знаменем «Братства вер», создать новое общественное движение, еще более ориентированное на светскую (нерелигиозную) духовность. 26 ноября 1995 г было создано, а 16 января 1996 г зарегистрировано Областным управлением юстиции общественное движение «Общество духовной культуры» (ОДК). Его президентом была избрана Г.С. Федорова, а я стал вице-президентом. Позже вторым вице-президентом была избрана О.Н. Исакова. Как и в случае «Братства вер», среди разных форм общественных объединений (организации, ассоциации, союзы и проч.) была сознательно избрана наиболее свободная форма – общественное движение, не предусматривавшая фиксированного членства. С нами тогда активно сотрудничали Общество Сознания Кришны (А.А. Козлов), община бахаи (А.А. Зыков), клубы ЮНЕСКО «Круг» (А.В. Турчанинов), «Дискос» (Г.С. Федорова), «Знаковая медитация» (Ю.Е. Лобанов), арт-клуб ЮНЕСКО «Искра» (А.А. Филимонов), Ассоциация «Свободное дыхание» (Ю.П. Крутько и О.В. Федоренко), Ассоциация «Цигун-Урал» (Е. Н. Вершинина), Центр Шри Чинмоя, Центр Саи Бабы, Ассоциация «Мир через Культуру», одна из еврейских общин, два из пяти приходов лютеран-евангелистов, два методистских прихода, общество «Земляне», Уральское Толстовское Общество и еще ряд организаций, такие деятели культуры и науки Среднего Урала, как Е.А. Сапогова, Е.Ф. Калуцкий, А.В. Медведев, А.В.Меренков, В.П. Викторов, В.И. Коркунов и др.

Кроме бесед и семинаров в Доме науки и техники ОДК организовывались циклы бесед на темы «Вера, творчество, искусство», «Хранители российской духовности» в УрГУ, на которых выступали преподаватели Университета, руководители духовных и религиозных общин, деятели культуры, такие как Е.А. Сапогова, А.А. Лысяков, Е.Ф. Калуцкий, О.Г. Щербинина. Мы участвовали в конференциях памяти Л. Толстого и Д. Андреева, проводившихся в Университете, в конференции «Интеллигенция и духовность», организованной Конгрессом Интеллигенции Среднего Урала, в работе Общественной палаты Свердловской области. В 1998 г при поддержке вице-премьера областного правительства С.И. Спектора нами был организован Смотр духовных сил Среднего Урала, включавший кроме пленарных заседаний круглые столы «Культура и духовность», «Образование и духовность», конференцию, посвященную  воспитанию духовности и нравственности, в Центре реабилитации детей и подростков Кировского района Екатеринбурга, завершившуюся выездом участников конференции с воспитанниками этого Центра на турбазу  «Коуровская». По нашей инициативе в составе смотра был проведен областной конкурс, посвященный отражению в СМИ проблем воспитания нравственности «Как слово наше отзовется…». Был также организован и некоторое время активно работал Центр народной дипломатии, который возглавили С.М. Новосельцева и Ю.К. Штейн.

 В 2001 г вице-президент ОДК О.Н. Исакова-Казанцева организовала в г. Арамиле недалеко от Екатеринбурга частную общеобразовательную школу «Культура и экология». Одним из учредителей этой школы, естественно, стало ОДК. Перед организацией школы Ольга Николаевна ездила на месячную стажировку в экспериментальную школу академика М.П. Щетинина в Краснодарском крае, и Арамиль был выбран по его рекомендации. В основу преподавания в школе были положены мировоззрение Н.К. Рериха, методические разработки М.П. Щетинина и внимание к русской народной культуре. В начале работы школа состояла из одного первого класса. Она была своевременно аттестована и лицензирована Областным министерством общего и профессионального образования. Сейчас в ней два класса – второй и пятый.

Заметной акцией не только в городском, но и в областном масштабе стал проведенный ОДК в 2004 году совместно с Международным клубом друзей Сент-Экзюпери при поддержке НП «Французский Альянс – Екатеринбург» и Министерств образования и культуры Свердловской области Фестиваль памяти Антуана де Сент-Экзюпери «Маленький принц». Все книги этого писателя, особенно же его сказка «Маленький принц» и книга «Цитадель», - это ярчайшие примеры того, что мы называем светской духовностью. В связи с проведением этого фестиваля нам удалось сколотить небольшую любительскую труппу, и подготовленный ею спектакль «Маленький принц» был показан в 2004-2005 гг двенадцать раз.

Наиболее долговременной нашей инициативой стал фестиваль «Купол Света». Истории и урокам этого фестиваля, которому, так же, как и ОДК в 2006 году исполняется 10 лет, посвящены следующие главы.

Завершая очерк истории суперэкуменизма в России и в Свердловской области, следует упомянуть, что в том же 1996 г, что и ОДК, в Москве было создано «Соборное движение» под руководством А.И. Осипова, в котором кроме различных религиозных и духовных объединений участвуют краеведы, экологи и другие ученые. За прошедшие 10 лет Соборным движением проведено 10 Всероссийских соборов в Москве и около 150 соборов в разных городах России и СНГ. В 2002 г на Глобальном Гражданском Форуме в Иоганнесбурге представитель России, профессор Л.С. Гордина внесла на рассмотрение мировой общественности проект Всеобщей Ноосферной Духовно-Экологической Конституции Человечества. Тогда же в Иоганнесбурге была провозглашена Ноосферная Духовно-Экологическая Ассамблея Мира, орган светской духовной власти человечества, в которую входят сейчас уже более 20 государств. В Екатеринбурге сегодня работает ее филиал.

В 2002 году в Екатеринбурге было создано при участии ОДК и ряда других организаций общественное движение «Мир Единый» (координатор С.А. Попов). Наконец, на совместном заседании ряда религиозных и светских объединений в 2004 г в Доме Мира и Дружбы был организован Общественный Совет по взаимодействию религиозных организаций и духовных движений при Центре Общественных Связей Свердловской области.

Все эти организации разными методами и с разным эффектом работают сегодня в направлении объединения усилий разных светских и религиозных организаций в деле пропаганды и развития духовности общества.

 

Межнациональный и межонфессиональный фестиваль духовного творчества «Купол Света»

Вскоре после организации ОДК, в начале 1996 года на одном из неофициальных собраний лидеров духовных объединений в офисе ЭКО ЭНРОФ (этот дом по улице Мамина-Сибиряка, 122 напротив зоопарка сейчас не существует) тогдашний руководитель общины кришнаитов Ананта Ачарья (в миру – филолог Андрей Козлов) предложил совместно отпраздновать День воспевания Святых имен. Такой праздник, провозглашенный как раз в те годы в США, предполагал не только воспевание святых имен Кришны, которых более ста, и которые воспеваются кришнаитами ежедневно, но и святых имен других религий. Нам это показалось интересным еще и потому, что позволяет воспевать не только имена канонизированных святых, но и святые для каждого россиянина имена Пушкина, Толстого, Гумилева, а также имена Ричарда Баха, Уитмена, Экзюпери и других светских духовно ориентированных людей, внесших большой вклад в развитие духовности человеческого общества. Здесь же спонтанно родилось название праздника – «Купол Света» (КС). Сначала мы хотели назвать его просто праздником, но когда в него включились, кроме религиозных групп и групп духовного поиска, некоторые национальные землячества (теперь это национально-культурные объединения), и фольклорные коллективы, решили именовать его более торжественно фестивалем духовного творчества.

Первый фестиваль проходил под эгидой Уральской Ассоциации клубов ЮНЕСКО, в которой состояли несколько клубов духовной направленности. Он прошел в конце апреля 1996 года, его снимало Свердловское государственное телевидение (тогда на местном телевидении еще были программы, ориентированные на культуру), и в конце мая была показана, кажется, получасовая программа. Буквально накануне показа в газете «Екатеринбургская неделя» вышла моя статья о фестивале «Хочу поделиться радостью».

Мы с самого начала позиционировали КС как праздник весеннего расцвета жизни. Девять лет мы старались приурочить его ко Дню жен мироносиц (второе воскресенье по Пасхе), считая, что во время православного Великого Поста неудобно праздновать, а две недели после Пасхи нужны нам для репетиций и просмотра выступлений. Но многие участники КС говорили нам, что время после Пасхи – это, как правило, уже начало работ на садовых участках. И в 2006 году мы сообразили, что в период Великого Поста есть один день, в который даже самым ортодоксальным христианам не грех радоваться – Вербное воскресенье. Поэтому последний из состоявшихся до сих пор фестивалей прошел в Свердловском Областном Дворце Народного Творчества в Вербное воскресенье 24 апреля. Это была уже третья площадка, на которой мы собирались для строительства символического Купола Света. Первые шесть фестивалей (с 1996 по 2001год) состоялись все в том же Доме Науки и Техники, руководство которого доброжелательно относилось к нашему начинанию. После того, как ДНТ вынужден был передать свои залы в аренду Дому Кино, нас принял в своем клубе Госпиталь ветеранов и инвалидов войн. Им тогда руководил С.И. Спектор. Политическое и врачебное руководство Госпиталя, который по основному направлению является психоневрологическим, вначале настороженно отнеслось к нашему предложению, опасаясь, как бы «секты», участвовавшие в празднике, своими выступлениями не спровоцировали обострение болезней пациентов. Но Семен Исаакович, знавший не только о направлении, но и о характере нашей деятельности по предыдущим годам совместной работы, сказал: «Я этих людей знаю, они все сделают как надо».

И действительно, пациенты госпиталя, присутствовавшие на трех наших фестивалях в ГВИВ (2002-2004гг), отзывались об увиденном очень доброжелательно, хотя их было в зале меньше, чем нам бы хотелось. Мы, зная, с чем мы будем выступать, считали, что наш фестиваль должен оказать положительное влияние на здоровье ветеранов. Большую роль в организации и успешном проведении фестивалей КС в Госпитале сыграли сотрудники клуба Госпиталя и постоянные участники нашего движения С.М. Новосельцева и Т.В. Храбрых.

В 2005 г в клубе Госпиталя затеяли ремонт, и нам пришлось искать новую площадку. Решив между собой, что мы эту площадку (Госпиталь) «отработали», мы обратились к областному Министерству культуры. Контакты с Минкультуры у нас были, по крайней мере, с 1998 г, когда мы по согласованию с ними проводили в составе Смотра духовных сил круглый стол «Культура и духовность» в кинотеатре «Салют». Потом мы с Г.С. Федоровой брали у Министра Н.К. Ветровой интервью для номера альманаха «Врата – Екатеринбург», посвященного уральским женщинам. В 1998 же году, когда в Екатеринбурге впервые проводился фестиваль «Культура народов Урала», во многом близкий нашему фестивалю, но более широкий и более профессионально организованный, мы предложили считать наш фестиваль его частью. Наконец, в 2004 году мы сотрудничали с Минкультуры при проведении фестиваля «Маленький принц». Поэтому к нашему обращению отнеслись с пониманием и предоставили на льготных условиях лекционный зал и фойе Свердловского областного Дворца Народного Творчества (СОДНТ), пообещав и впредь содействовать в получении помещения для отдельных массовых мероприятий ОДК.

Каждому фестивалю мы старались дать девиз, определявший основное направление, хотя не всегда он звучал ясно. Первый фестиваль прошел под девизом «Постижение». Так назывался показанный на нем любительский фильм об экскурсии членов подросткового клуба из Новоуральска в г. Верхотурье. Второй назывался «Женское лицо России». В 1999 году, году Пушкинского юбилея, девиз, естественно, был «Глаголом жги сердца людей!» и фестиваль начинался пушкинским стихотворением «Пророк» с  отсылкой к ветхозаветному тексту книги Йсайи. На этом же фестивале «глас ангельский России» Е.А. Сапогова прочла фрагмент своего моноспектакля «Пинежский Пушкин» по Б. Шергину.

В 2000 году девиз фестиваля «На ясный огонь!» был заявлен известной песней с тем же названием, которая прозвучала в начале праздника, и последовавшим за ней стихотворением «Твой ясный огонь». В 2001-м девиз фестиваля был: «Мир, любовь, единство».

На фестивале КС обычно звучат стихи самодеятельных поэтов и классика. Так, на одном из фестивалей (в 2001 г.) программа была построена на стихах Н. Гумилева, предшествовавших и представлявших отдельные выступления. На другом фестивале (2003 г.) аналогичную роль играли стихи Б. Пастернака, еще на одном – бардовские песни в исполнении Ю. Брусницыной. Надо сказать, что без бардовских песен не обходится ни один фестиваль (авторские песни В. Козлова из Первоуральска, Г. Перевалова из Екатеринбурга, М. Низами из Асбеста, А. Дубс из Режа и др. звучали на нескольких фестивалях), а заканчиваем мы почти всегда песней Олега Митяева, которую поет весь зал: «Как здорово, что все мы здесь сегодня собрались!».

С танцами и хороводами на разных фестивалях выступали детские фольклорные коллективы «Солнышко» из с. Арамашево Режевского района, «Кугарчен» («Голуби») башкирской национальной школы на Эльмаше, ансамбль еврейской воскресной школы, хореографический ансамбль ДК «Стрела», студия пантомимы «Фрески», взрослые ансамбли – марийской общины, русский фольклорный ансамбль «Ладкане» и другие. Очень яркими были на нескольких фестивалях выступления кришнаитов с их махамантрой. Чудеса духовной тренировки физического тела показывали члены Ассоциации «Свободное дыхание». На первых двух фестивалях объединяли весь зал песни в исполнении двух Светлан – Гусевой и Корепановой из общины бахаи «Все мы листья одной ветви и цветы в одном саду». Потом одна Светлана вышла замуж за единоверца из США, уехала в Америку, и дуэт распался.

Мы всегда старались, хотя не всегда это получалось, избежать рекламы того или иного религиозного учения, пропаганды религиозных догматов или конкретного духовного пути. Но если суть подхода, как у Центра «Урал-Цигун» (сегодня их группа называется «Тай Цзы Цюань»), заключается в непроизвольных пластических движениях под музыку, мы с удовольствием включаем их в программу.

Иногда (когда был предложен подходящий материал) в программу включались сценки или отрывки из спектаклей. Так дважды выступал на КС арт-клуб ЮНЕСКО «Искра» (руководитель А.А. Филимонов). Первый раз с мистерией по преданиям индейцев майя, а второй – с фрагментом спектакля «Затворник и шестипалый» по повести В. Пелевина. Дважды показывали фрагменты из инсценировки «Маленький принц» по Экзюпери – один раз в 1999 году отрывок был специально подготовлен школьниками Центра реабилитации детей и подростков Кировского р-на с их преподавателем, а во второй раз в 2005 году показан фрагмент спектакля любительской труппы ОДК, подготовленного к фестивалю «Маленький принц».

То ли в 1998, то ли в 2000 году (архивов не сохранилось!) фестиваль проводился в два этапа. В субботу в зале ДНТ проходила конференция, на которой выступил десяток представителей духовных организаций и несколько ученых-гуманитариев. А в воскресенье в том же зале прошел традиционный творческий концерт. Такая двухдневная встреча проходила лишь один раз и по представительности, конечно, не могла соперничать с традиционными конференциями Ассоциации «Мир через Культуру», да и не претендовала на это. Но сейчас, в связи с юбилеем КС, назрела потребность снова провести в его составе конференцию. На многих фестивалях кроме «художественной части» в фойе устраивались выставки картин, планшетов, характеризующих деятельность организаций, принимавших участие в празднике, выставка и продажа духовной литературы, сувениров. Так, в 2004 году в Госпитале ветеранов была организована выставка картин Д. Фахразиева – цветочных композиций, выполненных в своеобразной технике, и фотовыставка движения «Мир Единый», представившая природу и православные храмы Урала. В 2005 году в фойе Дворца Народного Творчества были развернуты больше десятка столов, где продавалась духовная литература, сувениры и целебные препараты, а также диски с классической музыкой, записанные инженером из Новосибирска В.В. Черченко, и оказывающие, по его убеждению, лечебное действие.

На всех фестивалях доступ участников, зрителей и слушателей в зал был свободный, никакие спонсорские средства не использовались, кроме бесплатного предоставления помещений. Иногда для оплаты обслуживающего персонала и для организации фуршета привлекались собственные средства организаторов.

По завершении фестиваля организаторы и некоторые наиболее активные участники обычно остаются на 30-40 минут для «разбора полетов». На этих собраниях по горячим следам обсуждают успехи и недостатки мероприятия, высказывают пожелания и строят планы дальнейшей совместной деятельности. По существу, эти собрания являются основным двигателем согласованных действий тех организаций и людей, которые в таком согласовании заинтересованы, на них выявляются ошибки и извлекаются уроки фестиваля «Купол Света», как существенной части нашей работы.

Первый урок мы получили вскоре после проведения первого фестиваля КС в 1996 году. Всем нам, организаторам фестиваля стало не по себе, когда приехавший в Екатеринбург после Москвы и Санкт-Петербурга Е.Е. Березиков сообщил, что аналогичные нашему фестивали Храм Солнца и Праздник Света прошли почти одновременно с нашим (не сговариваясь) в обеих наших столицах. Мы увидели в этом высокий знак.

 

Уроки фестиваля «Купол света»

С самого начала организации фестиваля КС и до сих пор уже при переговорах с потенциальными участниками концерта мы сталкиваемся с тем, что не все согласны с нашей трактовкой духовности. Это касается, в первую очередь, прихожан самых разных конфессий, которые чаще, чем можно было бы ожидать, считают, что духовность – это только стяжание Бога. Поэтому некоторые руководители не согласны с тем, чтобы их прихожане участвовали в одном мероприятии со светскими исполнителями, тем более с атеистами. Другие (их даже больше), озабоченные чистотой своей веры, не дают согласия на совместное участие с другими конфессиями, хотя среди их паствы есть одаренные и даже желающие выступить чтецы, певцы, музыканты. Отдельные пастыри, не возражая против участия своих прихожан или членов кружка во «внешних» мероприятиях, не связанных с жизнью прихода (кружка), считают это их личным делом, бесполезным и бездуховным. К сожалению, иногда руководитель даже не знает, какие таланты есть в его группе, не использует могучий рычаг творчества не только во внешних сношениях, но и в своих внутри-религиозных групповых целях. По-видимому, даже в областном Министерстве культуры нет единодушия в отношении к духовности. Я лично убедился в том, что некоторые министерские чиновники связывают духовность, в первую очередь, с религиозными конфессиями, другие же полагают, что «вообще вся культура – это и есть духовность», относя, очевидно, к культуре и эстрадную «попсу», и «Кривое зеркало».

Некоторые руководители духовных и духовно-оздоровительных движений отошли от КС, увидев в фестивале «винегрет», а иногда даже почувствовав «запах серы», то, что они называют «демоническими энергиями». Мы называем «винегрет» более сдержанно «палитрой» или «радугой» и считаем своей задачей представить как можно более широкую палитру, показать многообразие духовных проявлений. «Запаха серы» мы стараемся избежать. Хотя это не всегда удается. Некоторые выступления приходилось даже прерывать, когда вместо согласованных высокодуховных авторских песен исполнитель, ободренный радушным приемом зрителей, начинал «лепить» про «девочку, нюхающую травку». В большинстве же подобных случаев мы говорим исполнителям не о «запахе серы», а лишь о том, что идущая от них энергия по знаку противоположна нашей, хотя не нам судить, у кого она положительная, а у кого отрицательная. И не стараемся прервать с ними контакты, хотя они иногда обижаются. Постоянно помним о том, что стремительный поиск чреват неустойчивостью, но без поиска дело обречено на застой. И высокомерно отворачиваться от запаха серы, зажимать нос считаем недостойным духовного творчества.

Несмотря на предупреждения, не всегда удается избежать и рекламы выступающими своего пути. Так, «Церковь Последнего Завета» (Виссарион) попыталась однажды, заплатив большие деньги за аренду видеопроектора, показать на большом экране фильм о своем пророке. Уважая их усилия, мы разрешили показать видеофильм для желающих в перерыве. Однако из-за технических неполадок полноценный просмотр так и не состоялся. И я не считаю это крупным провалом. Путь «виссарионовцев» все равно так или иначе отразился в их творческом выступлении, в песнях. А кого он заинтересовал, тот может обратиться к членам группы.

Приходилось нам слышать пожелания, чтобы «концерт» был более профессиональным, художественный уровень выступлений был выше. Предлагали больше использовать профессиональных артистов, меньше «самодеятельности». С одной стороны, это было бы неплохо. Но не все заслуженные артисты готовы, как Тамара Никитична Воронина или Елена Андреевна Сапогова, выступать рядом с любителями, тем более не все готовы выступать бесплатно, «на энтузязизьме», как не однажды позволил себе высказаться Е. Петросян. Тем не менее, мы слышали на фестивале высокопрофессиональную удивительную игру на дудуке Ованеса Симоняна, филармонический инструментальный квартет армянских музыкантов, профессиональное «катарачское» народное пение Евгения Калуцкого, игру первой скрипки Свердловской филармонии Дмитрия Петухова, видели почти профессиональное выступление студии пантомимы и еврейского молодежного ансамбля, лауреата многих конкурсов. У нас выступали студенты и выпускники Уральской консерватории Ю. Кудашева, О. Вутирас, и другие. Однако, фестиваль духовного творчества – это не просто концерт, а то, что называется «массовым зрелищем». В нем участвуют не только профессиональные артисты, но и люди из зала, даже в первую очередь люди из зала, и эффект от их выступлений зависит не только от профессионализма, поставленного голоса, артистизма, но и от душевной отдачи, проявленной собственной позиции, духовного уровня исполняемого произведения. Так, на последнем фестивале в СОДНТ в прошлом году одна из исполнительниц выбрала для себя из богатого репертуара Анны Герман «бытовую» песню «Один раз в год сады цветут», которая совсем не ложится в контекст фестиваля КС, хотя у Герман есть песни высокой духовности, такие, например, как «Надежда». И хороший голос, уровень исполнения здесь не помогли. К сожалению, высокий художественный уровень выступлений, действительно, не всегда обеспечивается, особенно в групповых выступлениях, презентациях духовных групп. Приходится еще учитывать и то, что не все Учителя, получившие духовное откровение, имели высшее филологическое образование. Порфирий Иванов, например, по бытовым меркам, был малограмотным. Правда, ивановцы у нас на фестивале пока не выступали.

Члены некоторых духовных групп, как оказалось, не считают возможным заниматься творчеством, удовлетворяясь творчеством Учителя. С этим мы столкнулись в первые годы КС, беседуя с членами группы «Радастея». Эта группа, созданная астрофизиком Евдокией Марченко, изучала и исповедовала созданную ею паранауку «Ритмологию», провозглашавшую влияние специально составленных текстов – «ритмов» на процессы, идущие на Земле и в Космосе (впрочем, может быть, я не совсем правильно понял при кратком общении суть науки). Желая привлечь их на фестиваль, я спросил, составляет ли кто-нибудь еще «ритмы», кроме самой Марченко. Оказалось, что никто даже не пытается.

Мне представляется, что это неправильно, что художественное творчество в той или иной форме является необходимой составной частью духовного пути. Потому мы и затеяли фестиваль, на котором возможен контакт разных духовных групп через художественное творчество.

Организуя контакт через творчество, мы убедились, что следует при межрелигиозных контактах ограничить не только пропаганду религий, но и использование религиозных текстов, обрядов, и особенно попытки включить в религиозные обряды присутствующих на КС «иноверцев». Лишь немногие религиозные тексты, например, некоторые песни бахаи, приемлемы для широких кругов, хотя знакомятся с чужими молитвами в «концертном» исполнении многие не зашореные искатели духовности с удовольствием, и это расширяет их кругозор. Но молитвы и медитации на соборных мероприятиях, где всегда присутствуют люди, не владеющие, и иногда не желающие владеть этими техниками, оказывают не только положительное, но и отрицательное действие.

Многолетний опыт убедил нас, что в организационном плане фестиваль духовного творчества следует укладывать в три часа, с перерывом – не более четырех часов. Дольше – тяжело. В соответствии с известными требованиями к режиссуре массовых зрелищ, и в отличие от театральных постановок, организатор праздника должен разрабатывать сценарий, или хотя бы активно участвовать в разработке. Хорошо, если он же является и ведущим. Если же это невозможно, то надо, чтобы ведущий (если их двое, то хотя бы один из них) хорошо ориентировался в тематике праздника, а не просто проговаривал заученный текст. В этом случае желательно, чтобы и ведущий участвовал в разработке сценария. И нельзя менять ведущего в перерыве. В сценарии должен быть выбран какой-то тематический стержень, на который «нанизываются» отдельные выступления (лучше их называть не «номерами», а «эпизодами»). Связки эпизодов, которые делают ведущие, не должны быть многословными.

Такой праздник, как фестиваль духовного творчества, включающий множество разноплановых эпизодов, не должен ставить цель изменить мир, воздействовать на эгрегор страны и т.д. Для этого служат иные мероприятия, либо оккультного плана, либо глубокие и многолетние научные разработки такого типа, как работы Л.С. Гординой, А.К. Адамова. Цель фестиваля нашего типа скромнее: наладить или укрепить связи между различными духовно ориентированными группами, организациями и лицами, развить толерантность в обществе за счет осознания того факта, что никто из нас не имеет лицензии на истину в высшей инстанции, и тем самым способствовать развитию духовности  в регионе (городе, области). Как я писал в статье «Хочу поделиться радостью», поднять обитателей духовных ущелий хотя бы до уровня духовных предгорий.

Конечно, желателен просмотр выступлений, репетиции, отбор. Но, к сожалению, это не всегда возможно, приходится ограничиваться аннотациями, которые дают выступающие, просматривать лишь сомнительные эпизоды. Все равно никогда не будет так, чтобы всем участникам понравились все выступления. По этому поводу, открывая один из фестивалей в Госпитале инвалидов, я сказал: «Если какое-то выступление вам не понравилось, не спешите его осуждать. Может быть, это просто не ваш путь!»

Мы не делаем широкой рекламы фестиваля. Только рассылаем информацию в известные нам организации и группы и надеемся на «сарафанное радио». Тем не менее, КС обычно собирает 200-250 человек. Наиболее полезная работа – знакомства, обмен адресами, – проходит «в кулуарах», в перерыве и после фестиваля. И выясняется, что отсутствие доступной информации о планах работы духовных объединений, собранной в одном месте, многими ощущается, как отрицательный фактор. Уже несколько лет постоянные участники КС ставят перед организаторами вопрос о необходимости создания Центра духовной культуры, который бы собирал и распространял информацию обо всех объединениях. Конечно, речь идет только о тех, кто не боится «засвечиваться» и заинтересован в обмене информацией. Руководителей групп, замкнутых только на себя и на Бога (чуть не сказал «тоталитарных сект»), это не касается. Кадры для этой работы есть, и вопрос упирается в отсутствие помещения. Мы даже направляли письма в администрацию города и области, однако решение пока не найдено. Но мы не теряем надежды. Все у нас получится!